什么是格物致知
格物致知是一个汉语成语,拼音是géwùzhìzhī，意思是探究事物原理，而从中获得智慧或从中感悟到某种心得。出自《礼记·大学》：致知在格物，物格而后知至。
1、格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究事物道理的一个理论，已失佚，源于《礼记‧大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
2、物格而后知至，知至而后意诚”此段。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。
3、《现代汉语词典》2012年发行的第六版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理，从而获得知识。”
伪学
虽然朱熹乃是儒学史上承先启后的一代大儒，但他对于“格物致知”的观点之所以在后世成为主流，并非是因为获得后世儒家学者的普遍赞同。事实上，朱熹学说在南宋当时还因政治党争而被斥为“伪学”，而后世的许多儒家学者也更加大力批判朱熹对于“格物致知”的学说观点。但
因为朱熹的《四书集注》在元朝中叶就被官方采用为科举取士的应试准则，而自从明太祖开始独尊朱熹学说为《四书》上的唯一官方思想权威以后，朱熹学说更是成为明清两代历时五百余年在科举应试上的官方教条观点。
“格物”、“致知”是什么意思
格物：研究、认识世间万物。致知：得到知识和智慧。
出自春秋末期曾子《礼记·大学》，原文选段：
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
译文：
在古代，意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的国家。意欲治理好自己国家的人，则先要调整好自己的家庭；意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德；意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意。
意欲端正自己心意的人，则先要使自己的意念真诚；意欲使自己意念真城的人，则先要获取知识；获取知识的途径则在于探究事理。
探究事理后才能获得正确认识，认识正确后才能意念真城，意念真诚后才能端正心意，心意端正后才能修养好品德，品德修养好后才能调整好家族，家族调整好后才能治理好国家，国家治理好后才能使天下大平。
扩展资料
《大学》提出欲明明德于天下者，要经历格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个环节（即朱熹所称的大学“八条目”）。
其中，修身以上，“格物、致知、诚意、正心”四者，专注于心性修养，属儒家的“内圣”之学；修身以下，“齐家、治国、平天下”，系君子之行为规范及治政之事，属儒家的“外王”之学，其意主要在彰明儒家“为政以德”的观念和“道德转化为政治”的思想。
《大学》对八条目排列了次序，这主要不是规定实行中的时间先后的次序，而是确定八条目之间的关系：
它指明了只有把家庭、封地管理得井井有条，才能获得经验，有资格进而治理国家；要治好家庭、封地，首先要以身作则，进行自我修养；要作自我修养就要端正思想，而不能只做表面文章，遵守外在的行为准则。
端正思想就要做到真诚，心灵纯洁，排除种种私心杂念；而要意念诚实就要学习知识，提高认识，不至于陷入愚昧、偏执，从而避免盲目性；而掌握知识、提高认识能力，就要研究事物，以防止被他人之说误导。
说明《大学》全面地展示了同明明德和治国平天下相关的主要方面，深刻地揭示了它们之间的关系，使儒家学说成了一个条理分明的思想体系。
参考资料来源：百度百科-大学
朱熹提出的格物致知是什么意思,简单解释格物。通俗一点
朱熹提出的格物致知是研究事物原理而获得知识。对于“格物”的含义，朱熹对此做出了两种解释一是“格物”是落实到事物上；二是“格物”是追求事物的深刻道理。
朱熹在《大学章句》中对格物致知进行了具体的阐释，获得知识的途径在于认识、研究万事万物，也就是说要想获得知识，首先要接触事物并深入研究它的原理。每个人都具有一定的认识能力，而天下万物也总有一定的原理，只不过因为这些原理还没有被充分认识，致使知识存在某些局限性。
格物和致知关系：
在朱熹的观点中，“致知”和“格物”是彼此统一的关系，它们既不是两个过程，也不是两件事物。探索事物真理的过程就是人固有知识不断丰富的过程，因此，也可以说，“格物”与“致知”是同一件事的两个角度不同论述方式。
“格物致知”的终极目标是探究事物真理到尽处，将所有的事物了解透彻，让自身的认知能力得到充分发挥，没有任何障碍。
